据专家研究，妈祖文化在浙东的传播主要有三个途径。

　　第一个途径当然是福建商帮。从宋代开始，在明州经商的福建商帮特别多。在经商的同时，福建商帮把他们的妈祖信仰也带到了浙东一带。宁波首个妈祖庙就是福建商人建造的。

　　据记载，南宋绍熙二年（１１９１年），福建籍舶舟长沈法询在航海往海南的路上遭遇狂风，危急时刻求助妈祖女神，得以度过危难。于是他们到了福建莆田，取了当地妈祖庙的炉香，回到位于明州城东市舶司门外来远亭北侧（即今江厦街与东渡路交接处）的住宅，只见红光异香满室。沈法询于是把自己的住宅捐为庙宇，又增加了部分官地，捐资募众，创殿设像，宫馆合一，由此诞生了浙东地区第一座妈祖庙（天妃宫）。该妈祖庙又名灵慈庙，是我国第一座由福建舶商从莆田祖庙分灵（分炉香）在福建省外建造的妈祖庙。这座天妃宫一直延续存在，直至１９４９年被国民党军队炸毁。

　　闽商除在城内建天后宫外，又在镇海、慈溪、象山等地前后建造了几十座天后宫。直到近代，在宁波的天后宫（会馆）福建商帮创建与延续的为最多。这些天后宫（会馆），成为闽商在浙东传播妈祖文化的主要场所。

　　第二个途径是以沿海海运商团为主体的经营团体。这主要指宁波本地舶商，往往经营范围较大，有的又是远洋航运，经济实力比较雄厚。这其中最典型和有影响的是宁波的“南号”与“北号”。这类商帮构筑的天后宫，往往与会馆合为一体，既是祭祀妈祖的殿堂，又是同业联络、共谋发展的场所。所建会馆（天后宫）一般规模较大，有较严密的组织。

　　作为妈祖文化的主要发展地，宁波舶商、渔民建造的天后宫始于明中期，盛于清中晚期。有志可查的由宁波本地人所建造的第一座天后宫，是建于明万历年间（１５７３年－１６２０年），位于舟山定海（时属宁波）县治南的“天妃圣母祠”。

　　而甬籍舶商所建规模最大、最为著名的天后宫，当属位于甬江东岸，与闽人所建的老天后宫隔江相望的“甬东天后宫”。该天后宫又称“庆安会馆”，是清咸丰三年（１８５３年）甬籍北洋舶商（即“北号”）所建。“规模宏敞，视东门旧庙有其过之”，其规模之大，在当时宁波首屈一指。其南侧另有清道光年间（１８２１年－１８５０年）甬籍南洋舶商（即“南号”）所建的“安澜会馆”。两会馆每逢旧历妈祖诞辰和升化之日，都要举行盛大的祭祀活动，各类地方戏剧奉于戏台，成为弘扬妈祖文化的主要场所。

　　“甬东天后宫”、“安澜会馆”的建造标志着甬籍舶商由传统的本地海神崇拜向妈祖崇拜转型，预示传统的地产海神崇拜时代的结束。

　　第三个途径是以舟山群岛为中心从事沿海捕捞业的渔民。宋代以后，妈祖信仰在浙东海岛地区广为传播，与当地的原始海洋文化结合，逐渐形成以妈祖崇拜为主体的民间祭祀习俗。舟山群岛等浙东海岛是福建渔民的集居地和捕鱼作业的主要渔场，岛上的渔民很多是福建移民。因此，福建的妈祖信仰必然随闽船流布到浙东海岛地区，浙东海岛出现了大批妈祖庙。如清康熙《定海县志·祠庙》中记载，康熙三十三年时，仅定海本岛就有供奉天后的庙３６个。到了民国十二年，定海境内有名望的天后宫达到８３个。

　　至清代中晚期，妈祖信俗已深入宁波的乡村、海岛，各地纷纷立庙祭祀，天后宫几遍宁波。据初步统计，当时宁波地区有各类天后宫４０多处，主要集中在镇海、象山、宁海等靠海的县。

　　随着航海事业的发展，宁波地区的航海风俗日臻丰富。妈祖信仰的流入，与宁波当地的乡俗俚规相结合，形成了具有宁波地域特色的海事民俗文化。

　　清初宁波人包燮《江干竹枝词》写道：“天妃宫里鼓声多，时见游人逐队过。试问黄姑和谢女，春风秋月恨如何？”此诗反映宁波天妃宫庙会吸引来许多士女，天妃春、秋两祭，正是春风秋月，良辰美景，而心爱的人不在身边，未免勾起悠长怅恨。

　　据记载，宁波舶商在出海前，往往到天后宫烧香祈祷，并将香灰带上船。出海后，如遇风浪，便将香灰撒出去，祈求平息风浪。在拔锚起航前，船工、舶商都会默念顺风得利转出去，一本万利转屋落（家里）”，希望妈祖能带来平安和好运。每当有新船下水前，必将船模供奉于妈祖神像之前，意为常得妈祖庇佑。

　　象山石浦东门岛的渔民在出海捕鱼前，都要到岛上的天后宫进香，并将妈祖神像请到渔船上，希望妈祖保佑，一路顺风顺水，平安归来，鱼货满舱，这个风俗一直沿袭至今。